| Sumario: | Nel senso comune, come in gran parte del discorso scientifico, il rituale è associato a un tipo di pratica dalla natura escludente e particolaristica. I riti, questa è la tesi più diffusa, operano come un meccanismo differenziante che separa rigidamente un’intera comunità o un gruppo, dediti alla loro celebrazione, dall’ambiente sociale che li circonda. Archetipo del già fatto, il rituale si oppone alla maturazione di soggettività chiamate alla continua reinvenzione dei propri progetti di vita, in un’epoca, quella della tarda o post modernità, inesorabilmente orientata al futuro e alla rimozione dei confini. Dopo aver ricostruito le argomentazioni di quegli autori che, in vario modo, hanno sostenuto un’interpretazione del rituale come una pratica dalla natura escludente, il volume cerca di mostrare la ragionevolezza di una tesi opposta: quella in base alla quale il rituale contiene in sé delle proprietà emergenti e generative tali da favorire il dialogo con l’Altro. Attraverso un’attenta analisi della letteratura, prevalentemente sociologica e antropologica, la tesi che il volume fa propria è quella che considera il rituale come una risorsa nella costruzione di legami sociali di tipo inclusivo e, quindi, come una forma di agire attraverso la quale diviene possibile mediare le differenze e negoziare i confini che le separano, senza che questi ultimi vengano e-lusi o e-liminati.
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